Cogito,ergo sum. «Мыслю, следовательно, существую». Это выражение Рене Декарта стало лозунгом западной рационалистической философии Нового времени. Возможно, с этой исторической развилки начался путь заблуждения западной цивилизации, признавшей приоритет мысли как результата переработки мозгом информации. Западный подход к процессу мышления породил культ знания, снизив тем самым значение чувствования. Чувства и эмоции стали служанками сознания, которыми это сознание может помыкать, как заблагорассудится: подавлять, блокировать, скрывать или симулировать их наличие.

Тем не менее, простое человеческое счастье связано не с объёмом знаний, а с качеством переживаемых эмоций, а преумножение знания зачастую преумножает лишь печали, как написано в Экклезиасте. “Откажись от знания, и у тебя не будет проблем” – писал великий китайский мудрец Лао Цзы в книге “Дао Дэ Цзин”. Не только знание, но даже сам процесс мышления, с точки зрения мудрости Древнего Китая, препятствует покою в сердце. “Если сможешь освободиться от мыслей, то и сердце обретёт покой”. Выходит, мысль губительна для человека, и только способность переживать эмоции удерживает его от падения в пропасть бесконечной безрадостности! Что же получается? “Запад есть Запад, Восток есть Восток, и вместе им не сойтись”? Давайте разберёмся!

Начнём с выяснения того, что же такое эмоция в западном понимании? Этимология термина восходит к латинскому  emoveo — «потрясаю», «волную». То есть, дословно, эмоции – результат волнения. Любопытно, что волнение, иначе говоря, возникновение волны – следствие нарушения покоя поверхности воды, вал, образующийся на поверхности жидкости при колебании. Другое значение слова «волна» –   «форма переноса энергии, характеризующаяся периодическим изменением параметров физической среды». Таким образом, волна – это природный и энергетический феномен.

В психологии эмоция – процесс средней продолжительности, который отражает субъективное отношение к ситуации. Эмоция возникает вследствие воздействия внешних или внутренних раздражителей и выражается в форме переживаний. Специалисты расходятся и в определении эмоций, и в числе базовых эмоций человека. Некоторые полагают, что эмоции отличны от чувств: чувства – это внутренние переживания индивида, а эмоции – способ предъявления переживаний окружающим. Как бы то ни было, эмоции сопряжены с динамикой физиологических показателей, которые фиксирует электрокардиограмма и кожно-гальваническая реакция.

В различных научных системах выделяют разные «комплекты» базовых эмоций. Для меня как наследницы традиционного восточного подхода к изучению человека особенно интересна гештальт-терапия – в силу того, что идеи её основателя, Фредерика Перлза, предельно близки к идеям восточных учений. Поэтому давайте поговорим о системе эмоций –  с точки зрения современной психотерапии и с позиций древней китайской науки.

Гештальт-терапия выделяет пять базовых эмоций: mad, glad, sexy, sad, scared. Приведу эти эмоции в подлинном английском переводе.

Mad – безумный, сумасбродный, бешеный, дикий, злиться, сердиться

Glad – счастливый

Sexy – сексуальный

Sad – печальный, грустный, унылый, скорбный, горестный, тоскливый

Scared – напуганный, перепуганный, запуганный

Кроме того, что сторонники этой традиции превратили английские прилагательные в русские существительные, в их «переводе» появились некоторые дополнительные оттенки смыслов:

Mad – гнев, злость, агрессия, отвращение

Glad – радость

Sexy – удовольствие, нега, нежность

Sad – грусть, печаль, страдание

Scared – страх

Поскольку среди самих гештальт-терапевтов нет единодушия, некоторые сторонники теории добавляют в список обиду, но исключают сексуальность. И эти сомнения психотерапевтов не случайны. Именно сомнения – ключ к разгадке «пятого элемента»!

Синкретичная наука Древнего Китая, в которой различные отрасли от медицины до астрономии ещё не были отделены друг от друга, и телесное здоровье рассматривалось как часть здоровья эмоционального, разделяла все естественные процессы на пять составляющих, каждой из которых соответствовал один из пяти элементов природы, пяти стихий, в китайском прочтении «У-Син»: Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода. Так возникла пентатоника – музыкальная система, состоящая из пяти тонов, а не из семи, как у европейцев. Палитра древних китайцев состояла из пяти цветов. Основными были признаны 5 плотных органов – печень, сердце, селезёнка, лёгкие, почки. И все эти пятёрки соединялись в единую систему, с помощью которой диагностировались и излечивались недуги, создавались произведения искусства и осуществлялись все иные виды жизнедеятельности. Эмоциональная сфера в картине мира первых китайских медиков и философов, даосов, была тесно связана с телом. Каждому органу соответствовала своя эмоция. Система базовых эмоций и соответствующих им цветов, органов и стихий в Древнем Китае выглядела таким образом:

 

 

Дерево – печень – гнев

Огонь – сердце – радость

Земля – селезёнка – сомнение

Металл – лёгкие – печаль

Вода – почки – страх

Очевидно почти полное соответствие базовых эмоций даосской науки и гештальт-терапии. Однако, с точки зрения даосской науки, в теорию, созданную Фредериком Перлзом, закралась ошибка. Сексуальность – понятие сложное и многогранное, это высокая степень чувствительности, способность принимать и получать энергию, а потому сексуальность как энергетический феномен связана с несколькими эмоциями и всеми пятью органами. Красивым образом сексуальности в западном понимании может стать танец страсти – танго, в котором есть место и радости, и агрессии, и печали.

Одним из важных чувств личности, связанных с сексуальностью, является смущение, состояние прекрасного неравновесия и сомнения. Сомнение как элемент системы У-Син связано с функциями селезёнки и стихией Земля. На мой взгляд, было бы вполне логично заменить слишком многозначное слово Sexy на Hesitant – нерешительный, неуверенный, колеблющийся, тогда палитра эмоций становится более совершенной и полностью соответствует своему даосскому прототипу.

В завершении вернёмся к размышлению об определении термина «эмоция». Для философов Древнего Китая эмоции – это следствие отсутствия равновесия полярных энергий инь и ян в каждом из пяти органов системы У-Син. В состоянии баланса индивидуум переживает воздействие раздражителей относительно ровно – как гладь поверхности воды, не подвергшаяся сильным колебаниям, и только в результате потери эмоционального (энергетического) равновесия возникает «волна», и начинается предъявление переживаний окружающим. В этом смысле западная и восточная мысль находятся в резонансе. Хочу обратить внимание читателей на метафору «волна», уже упомянутую в начале рассуждений. В китайской картине мира эмоция как «волна» не только образ, но природное явление энергетического характера. Получается, Запад и Восток не так далеки друг от друга!

Эта близость становится ещё более явной, когда обнаруживается связь сознания, эмоций и  энергии. Эмоция – это, с точки зрения даосов, энергия. А энергия – основа жизни. Инструмент управления энергией, по мнению философов Древнего Китая – мозг. Значит, процесс мышления – основа жизни. Важно лишь уточнить, что процесс мышления для последователей даосской традиции – это путь получения информации путём чувствования и осознания. А мысль, как стрела, способна пронзить в доли секунды целую Вселенную! Cogito,ergo sum. Декарт был прав…

 

 

Автор: Лиза Питеркина