Не знаю, кто вбил женщинам в голову, что они должны получать подарки от мужчин, а мужчины должны дарить. Вот должны – и всё! И если бы только у ослабевшего на голову пола были такие проблемы. Представители пола, который кто-то придумал называть сильным, тоже употребляют страшное слово «должна», как будто кто-то из дам совершил заем с пожизненной выплатой процентов. Одним словом, все хотят получать, не особо травмируя себя вопросом, что они при этом отдают. На чём строятся претензии к не дающей стороне, не всегда понятно. «Ты для меня ничего не делаешь» – самая универсальная форма выражения несогласия. И вот тут из-под тёмных вод океана всплывает айсберг, способный потопить «Титаник» взаимной любви: не всегда хочется что-то делать, но очень хочется получать! Как жить с такой идеологией? Легко! По-китайски! Вы удивлены? Удивлю вас ещё больше: один из главных принципов древнекитайского учения о Дао – увей, то есть, недеяние. Недеяние как высшая мудрость. Вот так! Хотите узнать, как ничего не делать по-китайски, чтобы получать всё, что хочется? Готова поделиться секретом.
Сначала разберёмся, что означает понятие «увей». Бытует стереотип, что недеяние – это отсутствие действия, бездеятельность, то есть, полное безделье. Сиди, ковыряй в носу, думай о вечном, называя свою праздную лень красивым словом «медитация» – и да пребудет с тобой Дао. Ещё как-то особенно прижилась байка про труп врага, который неминуемо проплывёт мимо тебя, если ты сидишь на берегу реки в состоянии увей. Судя по численности населения Китая, трупы врагов там проплывают крайне редко. А судя по наполненности рынков товарами китайского производства, в носу жители поднебесной ковырять не успевают. Где искать этот загадочный увей?
Попробую объяснить этот таинственный феномен с точки зрения современной психологии. Психологи полагают, что психоэмоциональное существование индивидуума опирается на две полярности – сознание и поле. Разных полей учёные-мозговеды нагородили немерено: онтологическое поле, единое поле, феноменологическое поле. Не буду мучить читателя рассказами о том, что «растёт» на этих полях. Суть не в этом. Важно понимать, что есть человеческое сознание как функция мозга, а есть некая энергоиинформационная окружающая среда – все объекты, субъекты, события, опыт. Как полагал создатель теории поля, психотерапевт Курт Левин, поле – это жизненное пространство, то, что может быть воспринято. Переводя в плоскость китайского мировоззрения, можно описать сознание и поле как инь и ян, где инь – нечто внутреннее, скрытое и непроявленное, а ян – нечто внешнее, проявленное, доступное в ощущениях любого порядка.
Последователи древней китайской философии и представители некоторых ветвей психологической науки сходятся во мнении: внешнее пространство нейтрально, его составляющие не промаркированы как «добро» и «зло», «вредное» и «полезное», «прекрасное» и «безобразное». Поле – проекция сознания. Мир таков, каким он видится с точки зрения индивидуума. Проще говоря, подлецу везде будет видеться подлость, влюблённому мир покажется райскими кущами, полными любви. «Качества» окружающего мира – отражение сознания человека. Сознание первично, материя вторична. И это базовая идея для понимания феномена увей.
Одно из объяснений увей – это деяние в недеянии, деятельность в бездействии. Изменение сознания влечёт перемены в окружающей среде. Измени свою осознанность, и мир вокруг тебя изменится. Физическое деяние, изменяющее среду, не осуществляется, но в среде происходят изменения.
Простой пример из жизни тех самых женщин, которые хотят получать подарки. Чтобы получить всё, что хочется, не надо тормошить мужчину, использовать сомнительные уловки из арсенала авторов женских тренингов, становиться дичью, за которой, якобы, сразу начнут погоню охотники на белых конях. Достаточно изменить сознание, войти в особое состояние, которое передаётся мужчине и воспринимается как высшее благо. И не нужно амортизировать слабое междуножье, испытывая его на прочность сотнями экзотических поз из Камасутры. Мужские подарки – это не плата за сексуальные услуги, это благодарность за состояние, которое мужчина испытывает рядом с женщиной. Трансляция этого состояния – увей. Результат в форме подарка есть? Есть! Физический труд есть? Нет! Вот вам и недеяние. Но это самый примитивный и вульгарный пример, в сущности, не имеющий отношения к даосскому сознанию.
А что же говорят об увей сами даосы? Идея действия в бездействии сформулирована уже во 2-ом из 89 стихов главной идеологической книги последователей древней даосской науки – Дао Дэ Цзин. «Бытие и небытие порождают друг друга. Трудное и лёгкое друг друга дополняют. Длинное и короткое определяют друг друга. Высокое и низкое противостоят одно другому. «Прежде» и «потом» следуют друг за другом. Вот почему Мастер способен действовать, не делая ничего, и учить, не говоря ни слова». На мой взгляд, именно так в метафорической форме легендарный автор книги, Лао Цзы, высказывает идею о значимости инь и ян для реализации принципа увей: скрытое – основа проявленного, внутреннее – причина внешнего, сознание – движущая сила пространства.
По традиции, существовавшей во всех древних учениях, самые важные идеи передавались иносказательно и могли быть восприняты учеником исключительно в процессе общения с наставником. Самая важная и священная часть знания передавалась устно и умышленно не фиксировалась в письменных источниках, чтобы обеспечивать сохранность ключевых идей учения и не допускать попадания крупиц знания в ненадёжные или случайные руки. А без каждой малой части знания любая философия оказывалась хотя и понятной, но бесполезной, как автомобиль с пустым бензобаком. Мне казалось, что разгадка тайны увей найдена, что точки пересечения современной психологии и древней философии обнаружились именно там, где спрятан ключ к сакральной тайне. Однако в даосском учении многое является вовсе не тем, чем кажется на пятый и даже десятый взгляд.
На каждом этапе обучения у Мастера Цзи я задаю одни и те же вопросы. Не потому, что ничего не понимаю, а потому, что по мере углубления в даосское знание всё, что оказалось понятым и осознанным на более ранних этапах познания, со временем обретает новые непонятные стороны, и приходится смотреть на старые идеи с позиции нового состояния осознанности. На пятом году обучения Мастер вновь начал объяснять смысл понятия «увей». И вдруг моему сознанию открылась новая грань этого неоднозначного явления. Вспомним, что основной идеей даосских практик является поиск так называемого серединного пути, поиск баланса двух полярностей бытия – инь и ян. Само Дао – это состояние абсолютной гармонии, в основе которой – идеальное равновесие противоположностей.
Увей – это состояние, близкое к Дао. Когда инь и ян выравниваются, появляется всё и ничего, в котором «всё» воспринимается как «ничего», а «ничего» воспринимается как «всё». Применительно к размышлениям о деятельности и бездействии, баланс инь и ян воспринимается как действие, оставляющее ощущение бездействия, то есть, внутреннего равновесия. Мастер Цзи так интерпретировал этот принцип: ««Увей» – не просто «ничего не делаешь». Всё делаете, не важно, война или мир, не важно, любовь или секс, всё внутри, как Дао – очень ровно. «Ровно» называется «увей». Ты делаешь, как ничего не делаешь. Но ты делаешь отлично. У тебя движения получили великолепный результат. Ты хотела иметь хороший результат как писатель – написала хорошую статью. Ты занимаешься коммерцией – занимайся, ты получишь большую прибыль. Это ярко, но внутри – спокойно. Делали, как ничего не делали. Это называется «увей»».
Для чего же нужно такое состояние уникального равновесного покоя? Как полагает мой наставник, именно такое ощущение себя в окружающем пространстве позволяет стать максимально восприимчивым к сигналам окружающего мира, а значит – предельно чувствительным. Цзи Сяоган сравнил это состояние с поверхностью озера. На ровной глади воды легко заметить мельчайшее изменение – падение маленького камешка, рябь от дуновения ветерка, движение рыб, всплывающих из глубины. Если вода неспокойна, даже самое активное движение станет неуловимым для внимания. «Если случился шторм, волну от бомбы, попавшей в море, могут не заметить. Поэтому нужна тишина. Нужен увей – ровная поверхность воды, на которой любое движение сразу воспринимается очень ярко. С этим даосским фоном ты получишь точно, что тебе надо», – сказал Мастер.
Слышать свой внутренний голос, чувствовать свой внутренний космос и качественно воспринимать мельчайшее движение в окружающей среде можно только в состоянии увей. Требовать подарки от жизни и от мужчин – занятие увлекательное, но основанное не на мудрости. «Сами предложат и сами всё дадут». Интересно, знал ли Булгаков, что такое «увей»?
P.S. В этом видео гранд-мастер Дао Цзи Сяоган объясняет понятие “увей” с точки зрения школ внутреннего стиля:
Лиза Питеркина
писатель, филолог,
ученица китайского мастера Дао Цзи Сяогана