Китайский крест на пирамиде Маслоу, или Расследование тайны человеческих желаний

С чего начинаются первые шаги человека? С ощущения опоры под ногами. Чтобы человек начал двигаться и расти, ему сначала нужно на что-то опереться. Опора – необходимое условие устойчивости личности. Когда есть опора, появляется потребность и желание движения.

Один из самых известных представителей современной гуманистической психологии, Абрахам Маслоу, полагал, что человек – это «желающее существо», которое не бывает полностью удовлетворено имеющейся данностью. Как только одни желания и потребности оказываются удовлетворёнными, на смену им приходят другие. Маслоу предположил, что в системе потребностей существует иерархия, и они осознаются и удовлетворяются последовательно – от низших к высшим. То есть, по мысли Маслоу, развитие человека – это движение вверх по лестнице желаний и обретение опоры во всё более сложных потребностях.

Я решила разобраться, что является опорой для движения вверх – с точки зрения последователей учения Древнего Китая. Первые попытки связать гуманистическую психологию и синкретичную даосскую науку, в которой астрономия, медицина и психология были единым целым, не увенчались успехом. В древнем китайском знании не нашлось информации о желаниях и потребностях. Зато привлёк внимание факт, что в пирамиде потребностей Маслоу – 5 уровней, столько же, сколько элементов в философской картине мира, созданной китайским мыслителем Фу Си, разделившим различные природные, психологические и физиологические феномены на пять групп и установившим взаимосвязь между всеми составляющими мироздания.

Показалась интересной мысль – найти пять китайских опор для духовного роста и движения. Так началось моё расследование тайны человеческих желаний и поиск их корней.

 

К удивлению, обнаружилось, что в системе У-Син, то есть, «Пять Первоэлементов» или «Пять Стихий», есть коррелят У-Чан, который переводится «Пять устоев». «Устои» – это и есть опоры, исходные, основополагающие начала. Принципиальная разница между западной и восточной идеей состоит в том, что в китайском прототипе психологии не могло быть иерархии, поскольку все элементы системы равны, взаимосвязаны и находятся в единстве и борьбе, порождая друг друга или противоборствуя. Пять элементов даосской философии, порождающие друг друга, выстраиваются в круг, и принцип пирамиды для такого мировоззрения – чужеродный. Тогда я решила погрузиться в глубинный смысл двух систем, чтобы с помощью древних устоев повысить устойчивость современных базовых ценностей!

 

Чтобы разобраться в хитростях восточной модели и всё-таки найти точки соприкосновения двух систем, я обратилась к своему наставнику, наследнику традиций Древнего Китая, Мастеру Дао Цзи Сяогану. Первое, на что обратил внимание Мастер – иерархия ценностей, предложенная Маслоу, условна. С точки зрения Сяогана, если высшая потребность, самоактуализация, начинает удовлетворяться, то и все «низшие» потребности удовлетворяются более полно, осознанно и качественно. Чтобы придать пирамиде китайский смысл, Мастер предложил добавить в пирамиду цвет. Высшую потребность он предложил обозначить, например, жёлтым цветом, а все остальные – фиолетовым. Цвета выбраны случайно. Оттенок желтизны должен проникать во все 4 фиолетовые уровня, постепенно уменьшаясь. Низший уровень потребностей, физиологический, должен быть «самым фиолетовым», с лёгким оттенком желтизны. Тем самым подчёркивается, что духовность высших побуждений минимально связна с физиологией.

 

Вторая мысль Мастера показалась мне особенно важной. В отличие от концепции последовательного осознания и обретения потребностей, наследник древнего китайского знания предположил, что все ценности, обозначенные Маслоу, равны по значимости. Более того, только осознавая потребность самоактуализации и реализуя личностный потенциал, индивидуум может наиболее полно удовлетворять все потребности более низкого порядка. С точки зрения даосской философии базовым и первичным является именно осознавание единства и равноценности духовного и материального – без расставления приоритетов.

 

Форма пирамиды, дополненная цветовой символикой, не удовлетворила Мастера Цзи. Тогда он предложил провести аналогию между потребностями и устоями, расположив и те, и другие в форму креста. Эта форма используется в даосской философии гораздо реже, чем форма круга, зато была унаследована последователями Фен Шуй. В этой форме стихия Земля располагается в центре, а четыре остальные стихии занимают положение в соответствие со сторонами света  – Север (Вода), Юг (Огонь), Восток (Дерево) и Запад (Металл).

 

Я начала размышлять о связи потребностей и устоев с фундамента пирамиды Маслоу, поскольку в даосской версии последовательность имеет условное значение.

 

Первая ступень пирамиды – потребность в удовлетворении физиологических потребностей. К первичным потребностям относятся факторы, которые существенны для выживания: пища, питьё, кислород, сон, сенсорный контакт, физическая активность и секс. Мастер Цзи предложил пометить эти потребности в центр креста и привязать их к стихии Земля и органу селезёнка. Основные потребности, значимые для поддержания жизни, еда и питьё. У каждого из пяти плотных иньских органов есть полая янская пара.

 

Парой селезёнки является желудок. Поэтому вполне логично, что «желудочные» ценности легли в основу западной пирамиды и оказались в центре восточной системы.

 

Устой, соответствующий стихии Земля и паре селезёнка-желудок – доверие (синь). Для первых шагов доверие предельно важно: уверенность в прочности опоры придаёт решимости. Вполне естественно, что Земля – это первая опора в прямом и в метафорическом смысле.

 

Вторая ступень пирамиды – потребность в безопасности: долговременное выживание и стабильность. Маслоу полагал, что когда физиологические потребности удовлетворяются в достаточной мере, значение приобретают потребности безопасности и защиты. Удовлетворение этих потребностей связано с наличием организации, стабильности, закона и порядка. Если задача индивидуума, осознающего физиологические потребности, – выживание, то с переходом на новый уровень он осознаёт важность долгосрочного выживания, которое возможно исключительно при наличии определённого порядка. Эта ценность существует и в даосской системе. Порядок (ли) – устой, соответствующий стихии Огонь и паре сердце – тонкий кишечник.

 

Можно и в этом случае поразмышлять о неслучайности образов. Если Земля важна для уверенной поступи и устойчивой опоры, то Огонь важен для долгосрочного выживания. В первобытные времена именно огонь был фактором защиты человека от опасностей окружающего мира – холода и диких животных, представляющих угрозу жизни. Всё логично!

 

Обратимся к третьей ступени пирамиды западных ценностей – потребность принадлежности и любви, присоединение и принятие. На этом уровне развития личность пытается установить отношения привязанности в семье и в группе близких людей. Поскольку возможны различные понимания слова «любовь», важно уточнить, что Маслоу не поддерживал идею Фрейда о сексуальной основе любви и трактовал любовь как взаимопонимание и уважение, то есть, расширил смысл этого слова от переживания, связанного с одним избранником, до вселенского чувства, основанного на духовности, а не на влечении плоти. Вопрос корреляции ступени пирамиды и устоя в этом случае не возник, потому что в даосской системе есть ценность, точно повторяющая потребность третьего уровня пирамиды – любовь (жень), и связана она со стихией Дерево и парой органов печень – желчный пузырь. Некоторые переводы предлагают вариант «милосердие», видимо, именно для того, чтобы исключить двусмысленность понимания.

 

Символично, что стихия Дерево связана с любовью близких людей, духовной привязанностью женщины и мужчины, с родственными узами. Возникает ассоциация с генеалогическим древом, историческими корнями личности, которые укрепляют её в стремлении двигаться вверх, в достижении новых духовных высот. На этом этапе расследования мне начало казаться, что пирамида Маслоу – не что иное, как даосский крест, в котором каждому устою присвоена особая ступень, в соответствии с воззрениями современного западного общества. Слишком много совпадений обнаружилось там, где изначально не было замечено ни малейшего сходства!

 

Четвёртая ступень пирамиды – потребности самоуважения: значимость, компетентность. С точки зрения Маслоу эта потребность имеет два вектора: уважение к самому себе и уважение со стороны окружающих. Первый вектор опирается на ощущение компетентности, уверенности, независимости и свободы. Человеку важно осознавать, что он способен справиться с задачами, которые ставит перед ним жизнь. Уважение окружающих – это престиж, признание, статус, высокая оценка заслуг. Совокупность обоих векторов придаёт индивидууму уверенности в себе, взращивает в нём чувство собственного достоинства, осознание важности своего существования и действительной значимости деятельности.

 

На этом этапе разгадывания китайской головоломки пришлось включить логику. Осталось только два первоэлемента и два соответствующих им органа – Вода и почки, Металл и лёгкие. Поскольку почки играют особую роль в жизнедеятельности организма, то стихия Вода должна либо располагаться в основании пирамиды, либо венчать её. Поскольку в основание легла Земля, то вопрос решился сам собой. Почки – аккумулятор всей энергетической системы, от них «питаются» все внутренние органы. И если в почках снизился объём энергии, то постепенно все органы начнут давать сбой. Поэтому вполне закономерно водрузить Воду на вершину пирамиды ценностей. Оставалось разобраться, какой устой соответствует Металлу и попытаться обнаружить сходство этого устоя с четвёртой ступенью пирамиды Маслоу.

 

Но тут-то меня и поджидала неожиданность! В очередной раз я столкнулась с проблемой непереводимости китайских понятий. Дело в том, что картина мира древних китайцев так сильно отличается от европейской картины мира, что в китайском языке обнаруживается множество понятий, у которых нет российских словесных эквивалентов. Сяоган затруднился с переводом иероглифа, соответствующего четвёртому устою, на русский язык, и перешёл к описанию феномена: «Это качество характеризует человека, который делает добро, когда есть необходимость в добре. Его не надо просить, он сам чувствует, что должен сделать». Я поискала переводы в российских источниках: «справедливость». Мастер Цзи отверг этот вариант и продолжил ассоциацию: «Принцип «один за всех и все за одного» соответствует этому устою». Ещё одна попытка Мастера объяснить смысл иероглифа «и» свелась к описанию качеств личности, которая готова пожертвовать всем, в том числе и своей жизнью, ради интересов группы. В сознании возникали понятия «честь» и «совесть». В конце концов, возник криминальный образ «жизнь по понятиям». Мастеру мои ощущения показались близкими к правде, если отсечь криминальную составляющую. Неожиданная ассоциация перестала казаться дикой и неуместной, когда пришло озарение, что шпаги мушкетёров и холодное оружие бандитов, так же, как и благородное оружие других защитников справедливости – это элементы стихии Металл! Ну конечно! Металл – символ справедливого возмездия, знак особой силы и власти, особого статуса. Всё сходится! Металл – символ значимости. Деньги – это символ статуса и успеха, а денежный эквивалент – тоже  металл, золото.

 

Мы так и не нашли точного перевода китайского понятия «и», соответствующего ощущениям Мастера. Возможно, такого слова просто нет в русском словаре. Тем не менее, на мой взгляд, относительно близкими можно считать выражения «внутренний закон» и «кодекс чести». По сути, оба словосочетания близки к понятиям «уважение» и «самоуважение». И если рассматривать уважение – как воздаяние по справедливости, то и на сей раз всё сходится.

 

Наконец, мы совершили восхождение к истине и добрались до вершины пирамиды! Пятая ступень в иерархии потребностей Абрахама Маслоу – потребность в самоактуализации или желание человека достигнуть того, чего он может достичь. Это максимальное использование духовных даров: природных способностей, талантов и личностного потенциала. Путь самоактуализации – внутреннее самосовершенствование, основанное на осознании своих возможностей. Этой ступени в даосской системе соответствует стихия Вода и пара органов – почки и мочевой пузырь. Пятый устой, который соответствует высоте своего западного коррелята – мудрость (чжи).

 

Возникает ощущение несоответствия, сопровождающееся вполне логичным вопросом: почему пирамиду духовного совершенствования венчает орган, который может показаться самым «нечистым» из пятёрки? Фильтр организма, расположенный анатомически ниже остальных иньских  органов системы У-Син, оказался в одной связке с высочайшей добродетелью.

 

Разгадка парадокса – в понимании значения почек древними китайскими философами. Почки – аккумулятор витальной энергии, гарант здорового функционирования всех органов и систем. Если падает энергия в почках, все остальные органы постепенно тоже теряют свою силу. Кроме того, почки связаны с мозгом, соответственно, именно от них зависит эффективность работы сознания. Поэтому нет ничего удивительного в том, что самоактуализация связана с мудростью, а мудрость невозможна без баланса энергии в почках. И если размышлять о сакральном смысле стихии, символизирующей обсуждаемые связи, то Вода – основа жизни физической так же, как Мудрость – основа жизни духовной.  А если вспомнить об уникальном свойстве воды – накапливать и фиксировать энергию-информацию, которое делает воду проводником благодати во многих религиозных таинствах, то высочайшее место Воды в иерархии осознаётся как единственно возможное и заслуженное.

 

Путь завершён. Мы лишь едва прикоснулись к тайнам мироздания, закрытым для большинства праздно любопытствующих и доступным самым пытливым. Не будем срывать с истины все покровы и оставим неразгаданным то, к чему мы пока не готовы. Однако уже теперь можно попробовать превратить устойчивую, но неподвижную треугольную западную конструкцию в движущийся «механизм», который предполагает не последовательное обретение благ, а одновременное удовлетворение всех потребностей во взаимосвязи.

 

Для меня как для наблюдателя важно следующее: высшее знание – едино. Все, кто прикасается к нему, становятся проводниками. Свет истины озаряет учения великие и малые. И мы имеем прекрасную возможность любоваться многочисленными отблесками источника и действовать, доверяя самим себе!

Хотите узнать об этом во всех подробностей? Смотрите запись видеосеминара «Дао Женщины: как следовать пути с удовольствием»

 

 

Автор: Лиза Питеркина

Поделитесь в
Размещено в Отношения мужчины и женщины.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *